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Los votos de secreto, que marcaban antes la diferencia entre la vida y la muerte para los Yorubas, llegaron a ser una parte intrínseca de la tradición de Santería, y una de las cuales, los santeros, o sacerdotes de Santería, cuidan como a un tesoro. El sincretismo o identificación entre los orishas y los santos católicos es observado aún, pero los santeros insisten en que la Santería es estrictamente una religión africana, y está completamente separada del Catolicismo.
Los Yorubas fueron conocidos como Lucumis, y su religión fue conocida como Santería o religión Lucumi.
La Santería es una religión de la tierra. Cada orisha o santo es identificado con una fuerza de la naturaleza y con algún interés o esfuerzo humano. Changó, por ejemplo, es el dios del fuego, del trueno y del rayo; pero es también el símbolo de la justicia, y protege a sus seguidores de sus enemigos. Simboliza también la pasión y la virilidad, y es invocado frecuentemente en los trabajos de seducción. Oshún, por otra parte, simboliza las aguas de los ríos, otorga amor y matrimonio, fertilidad a la mujer, y es la patrona del oro. Es el arquetipo esencial de la alegría y el placer. Yemayá es identificada con los siete mares, pero es también el símbolo de la Maternidad, y protege a las mujeres en sus dificultades. Elegguá simboliza los cruces de caminos, y es el orisha del cambio y del destino; es, también, el que hace que las cosas sean posibles o imposibles. Simboliza el equilibrio de las cosas. Obatalá es el padre, el símbolo de la paz y la pureza. Oyá simboliza los vientos, y es la dueña de los cementerios, el guardián de la puerta entre la vida y la muerte. Ella no es la muerte, pero es la que cuida de su existencia. Oggún es el patrón de Iodos los metales, y protege a los granjeros, carpinteros, carniceros, cirujanos, mecánicos, y a todos aquellos que trabajan con metales o cerca de ellos. Gobierna también sobre los accidentes, de los cuales suele ser la causa.
En la tradición Yoruba los orishas fueron clasificados en dos grupos: los orishas blancos y los orishas oscuros. Los orishas blancos son de carácter frío, y tienen poderes relacionados con la vida. Entre ellos están Obatalá, Odduduá, Osain (el dios de las hierbas), Orisha Oko (el dios de la agricultura), Oshún (la diosa de los ríos) y Yemayá (la diosa de los mares).

Los orishas oscuros son de carácter caliente, y se presentan en la guerra, o cuando la sangre es derramada en la batalla. Entre ellos están Changó, Oggún, Oyá y Babalú-Ayé.
La Santería, al igual que la antigua tradición Yoruba, se basa en los conceptos de aché y ebbó. Aché es una palabra yoruba que significa poder divino. Es el poder con el cual Dios Todopoderoso —Olodumare— ha creado el universo. Todo está hecho de aché, y a través de aché todo es posible. Los orishas son los depositarios del aché de Olodumare. Todas las invocaciones, las propiciaciones, los hechizos, y los rituales de Santería se realizan para obtener aché de los orishas. Con aché todos los problemas pueden resolverse, el amor y el dinero pueden ser obtenidos. Aché es también autoridad, el poder de la acción.
Ebbó, por otra parte, es el concepto del sacrificio. Todos los hechizos de Santería forman parte de este concepto del ebbó.
De acuerdo con los Yorubas, el universo, se divide en dos campos, uno dominado por los orishas, vistos como las distintas fuerzas de lo bueno; y el otro dominado por los ajogun, vistos como fuerzas del mal. Entre ellos están iku (muerte), arun (enfermedad), ofo (fracaso), egba (parálisis), epe (maldición), y ewon (prisión). Los ajogun pueden ser propiciados de modo que permanezcan entre nosotros y nos concedan su aché. Ello puede realizarse únicamente por medio del sacrificio, ebbó.

El sacrificio no requiere siempre una víctima sacrificial. La sangre es la esencia de la vida y no debe ser derramada sin motivo. Ebbó puede ser una ofrenda de frutos, flores, velas o de algunos de los alimentos favoritos de los orishas. En Santería, estas pequeñas ofrendas, son llamadas adimús. Las grandes ofrendas se ofrecen usualmente para la solución de grandes problemas.

Cuando aparece la sangre, grandes fuerzas están en juego, y frecuentemente la vida de una persona está en peligro.
La práctica de la Santería es el culto a los antepasado. El muerto de una familia, conocido colectivamente como el iku o egun, debe ser alimentado periódicamente. Cuando esto ocurre, agua, café, fragmentos de los alimentos de las personas, flores y una vela son puestos sobre el suelo del cuarto de baño o en otro lugar específico de la casa. Antes de cada ceremonia mayor, los egun deben ser honrados, ya que, de acuerdo con los santeros, todos los orishas son también egun. Esto es, en un tiempo estaban vivos, y murieron después. Así pues el muerto debe ser propiciado antes que los santos. Este es uno de los preceptos más importantes de la Santería.
Los santeros son también conocidos por el nombre yoruba de omo-orisha, el cual significa «niño de un orisha». Usualmente un santero o santera toma el nombre del orisha en cuyos misterios ha sido iniciado. Por ejemplo, un hijo, o una hija, de Changó es un omo-Changó, un niño de Oshún

Orishas con su respectivo santo católico:

Eleggua(Elegbara y Eshu) Es el mensajero de los otros orishas y su intermediario directo con la humanidad. Guarda la casa contra los peligos. Algunos los guardan cerca de la puerta de la entrada de la casa para alejarla del mal. Es a la vez bueno y malo, castiga o premia es un simbolo del destino y del propio equilibrio de la naturaleza.

Obatalá es el rey del lienzo Blanco, un símbolo de paz y pureza. Es también el Padre de la Humanidad y el mensajero de Olofi. De acuerdo con la leyenda Obatalá creó la tierra a la cual separó de las aguas con la ayuda de Orunla. Es quien forma a los niños en la matriz de sus madres.

Orunla, se la conoce también como Orunmila e Ifa, es el patrón de los altos sacerdotes de la santería. Orunla es el adivino de los orishas y el dueño de La Tabla de Ifa, el mayor sistema de adivinación en Santeria.

Babalú-Ayé es conocido como Obaluaye. En la Santería se le sincretiza con San Lázaro. Babalú-Ayé es asociado con el color violeta y se dice que viste una arpillera semejante a la de un mendigo, con un saco echao a su espalda y cruzado sobre su pecho, llevando su comida favorita, maíz tostado.

Oggún. Es quien trabaja el hierro y el patrón de todos los metales, protector de los cirujanos, policías y soldados. También se dice de él que es el responsable de todos los accidentes de trenes y de coches en los que aparece la sangre. Algunos santeros lo consideran como el Padre de la Tragedia, un símbolo de toda la pena y el horror engendrados por la guerra y la violencia.

Ochosi. El nombre deriva del titulo Yoruba Osowusi, que significa "El guardián nocturno es popular". En Santería es sincretizado con San Norberto. Sus colores son azul y amarillo. Sus numeros son el tres y el siete. Su simbolo es una pequeña ballesta de hierro.

Changó es el poderoso Orisha del fuego, el trueno y el rayo, se le sincretiza con Santa Barbara. De acuerdo a la leyenda Changó estaba facinado por la magia y poseía grandes poderes mágicos. Un día causó una gran tormenta que destruyó su palacio matando a alguna de sus esposas e hijos. Lleno de remordimiento Changó abdicó del trono y partió hacia un lugar llamado Kosso.
Migene González-Wippler

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